メメント ド ミニ

テキストは、エーミル・ブルンナー著、下村喜八訳『フラウミュンスター説教集�T』の１５回目、説教のタイトルは「死と復活」。

1:3　ほむべきかな、わたしたちの主イエス・キリストの父なる神。神は、その豊かなあわれみにより、イエス・キリストを死人の中からよみがえらせ、それにより、わたしたちを新たに生れさせて生ける望みをいだかせ、

1:4　あなたがたのために天にたくわえてある、朽ちず汚れず、しぼむことのない資産を受け継ぐ者として下さったのである。

この説教（戦後７年目の1952年5月）では最初にユダヤ教とキリスト教の安息日について語り、イエスが死人の中からよみがえられたというイースターの出来事が、初代キリスト者の信仰の主要点であることを解りやすく説明して本論へ入っていく。

モーセの十戒（その四戒）に「安息日を覚えて、これを聖とせよ」とある。ユダヤ人にとって安息日は６日間の働き日のあとの休息日であることから、週の最後の日（土曜日）であるが、キリスト者にとっては日曜日である。

しかし、初代キリスト教会は、週の７日目の安息日を守ったのではなく、週の最初の日である日曜日を祝った。

しかも、週の最初の日が主イエス・キリストの復活された日であるがゆえに、「元来はすべての日曜日が復活日である」ことを意味し、キリスト者がユダヤ教の習慣から離れたということは極めて重要なことであり、福音は何よりもまず、永遠の生命の音信である。

われわれ現代人は死の陰の中で生活しており、これまで死というテーマはいつも回避されてきたが、２度の世界戦争、さらには第３次世界大戦に対する恐怖や不安から、われわれの世代には死がひじょうに強く意識されるようになった。

死が中心に据えられる実存哲学が生み出され、人生を「死に至る存在」として死に至る生が主要思想となった。そして（実存哲学の中に含まれている第２の点、）「生には何の意味もなく、本来無である」という結論が生じる。「無」はラテン語でニヒルといい、ニヒリズム（虚無主義）は現代の流行哲学の特徴であり綱領である。

しかしキリスト者はそのことに留まらず、「そうだ、死に向かっていきている、そのことの中にこそ、われわれの生の意味がある」と言明しなければならない。世界戦争がなくても最後には必ず死で終わる。人間的な遺産、すなわち物質的、文化的、政治的、社会的な遺産一切は、総相続人である死の手に陥る。

聖書には相続財産のことが語られており、それは最後的に有効な、決して撤回されることのない相続財産のことである。その遺言の対象となった人を死は獲得できず、その人は絶対確実な相続人である死から逃れることができる。それは、朽ちず、汚れず、しぼむことのない遺産を与える遺言であり、遺言者は、実際に死の手から、この遺産の対象となるすべての人を奪い取る。

では、遺言者とは誰なのか。

それは父なる神であり、この神こそが現存する死の総支配に干渉する方である。神は単に生に対する主であるばかりではなく、死に対しても主であられる。そしてこの神とは、主イエス・キリストの父なる神であり、この神のみが真の神であるゆえに死に対しても力ある神である。

遺言書には「イエス・キリストの死人の中からの復活」と書かれてあり、弟子たちが復活された人イエスを見、イエスが弟子たちに、ご自身を現に生きている人間として証しされたということ。これこそがイースターの事実であり、イースターの奇跡である。

そしてそれは、聖金曜日の三日後、すなわち週の最初の日にこの世において初めて生じたゆえに、キリスト者たちは、共に礼拝をもつことによって週の最初の日曜日を毎回祝った。彼らにとっては復活の日を思い出すことであり、キリスト者もその意味において日曜日を祝う。これが「主の日」の意味であり、最初の日が重要なのは、それが新しい遺言の日であるからだ。

では遺産とは何か。

聖書には「神の国」と「永遠の生命」と表現されている。それは復活者であるイエスが啓示された復活の生命であり、それは神との交わりの中にある生命、完成されたまったき生命である。神は当時生きていたキリスト者のみではなく、それ以後あらゆる将来にわたって、イエス・キリストを信じる全ての人を相続人に定められた。

イエス・キリストを信じることは、イエス・キリストが遺言された遺産が私にも向けられているということを信じることである。

そして何よりも大切な点は、われわれが実際にこの声明を待ち望むこと、実際にこの希望をもち、それを確信していることである。「彼と共に生きるために、彼と共に死ぬ」、この二つの言葉の中にキリスト者の全生活が包含されている。われわれがイエスと共に死ぬことによってのみ、彼と共に復活する道が開かれうるのである。

感想：

今回しみじみ感じたことは、聖霊さまが働いてくださらなければ、どんなに素晴らしい説教でさえ知的にしか理解できないということ。

そして聖霊さまが働いてくださるのは、嘆きや苦しみを経験している人が、神の前で真摯に自らと向き合い、神に助けを求める時に与えられるということを強く感じた。

そして、「イエスと共に死に、イエスと共に生きる」ということについて。

初代教会の人々が聖日は復活を思い出す日であったように、私は日々自分に死んで、復活された主イエスに繋がって生きていくことを忘れてはいけないと思った。そして、その体験こそが復活を信じられるということであると思った。すべてはその人の生き方に表れているのであり、主イエスの贖いを無駄にしてはいけない。

パウロが「わたしは日々死んでいるのである」（第一コリント１５：３１）と言っているように、神さまは今日もこうして命を与えてくださっているのは、「今日も生きよ！」と言ってくださっていることであると強く意識したい。

新しく生かされ、生きている人は、時折々に主の促しを感じ、「また、あなたが右に行き、あるいは左に行く時、そのうしろで『これは道だ、これに歩め』」（イザヤ書３０章２１節）のように内なる促しを私も体験しているのに、霊的に弱っている今、もう一度信仰を奮い立たせて進んでいきたいとの思いに導かれたことを感謝している。

▼　旧約時代に６日間働いて１日休むというのはユダヤ人だけだったので嫌われていたという説もある。

▼　シュナイダーの友人がシュナイダーのことを、「われ祈る、ゆえに我あり」と言った。シュナイダーはそのような人だと。また、好本 督（よしもと・ただす）は「自己義認のボロ（服）を投げ捨てる」と言ったが、キリスト者は祈りからこそ、死と復活がその時々に起こる。

ところで柿には甘柿と渋柿と、一本の木に甘柿と渋柿と両方生（な）る（たまには半渋もある）木があるが、良い実は良い木から生る。渋柿が悪い木だとすれば、私たちもキリストの前で甘柿にしてもらうのである。自ら甘柿になるのではなく、イエスの前で祈って成した業は甘柿とされる。

神の前に立って、神の御心を知るために祈ると同時に、愛の業に励めるようにエネルギーを与えられる。

ガラテヤ人への手紙２章１９・２０節：

「わたしは、神に生きるために、律法によって律法に死んだ。わたしはキリストと共に十字架につけられた。生きているのは、もはや、わたしではない。キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。しかし、わたしがいま肉にあって生きているのは、わたしを愛し、わたしのためにご自身をささげられた神の御子を信じる信仰によって、生きているのである」。

▼　（P146.L8~）「十字架に架けられた神の子、われわれの主イエスは復活されました。そして彼に属するわれわれ（キリスト者）は、彼を信じる信仰によって復活とその永遠の生命にあずかるのです。われわれがもっているのはその永遠の生命です。

そしてそのことが、なぜわれわれがこんなに喜びに満たされているか、なぜ神の霊がわれわれのうちにあり、われわれの間でこんなにも力強い業をなしているかの理由です。

それはよみがえられた方の霊、生命、永遠の生命の霊です。福音は何よりも先ず、永遠の生命の音信です」。

ブルンナーが「なぜわれわれがこんなに喜びに満たされているか」と語るとおり、ブルンナーもこのような人だった。実際にブルンナーから直接学んだ人は、「ブルンナーの講義は心が高揚していくような講義だった」と語っている。

▼　実存哲学の視点は常に現在である。意識において死の時点まで問題にし、そこから視点を現在に向ける。四国から小豆島を見るのと、小豆島から四国を見るのとでは景色がガラッと変わるように、実存主義が一般の人を意識的にしたという利点はある。キリスト者として生きている人は、すでに実存的に生きている。

信仰が揺らいで、人間が死を恐れて言葉にしたのがニーチェである。１９００年にニーチェが死に、以後ニヒリズムが世界を覆うような状況になって行く。大きく捉えると、ヨーロッパ文明の中に蚕食（さんしょく：蚕が桑の葉を食うように、他の領域を片端からだんだんと侵していくこと）されて、ニヒリズムが広がっていった。

マルクスが１８６７年に『資本論』を出版、ダーウィンの『種の起源』が１８５９年に、１８４９年にキルケゴールが『死に至る病』を書き、１８７８年にトルストイが『懺悔』を書いた。

「われわれがイエスと共に死ぬことによってのみ、彼と共に復活する道が開かれうるのである。『彼と共に生きるために、彼と共に死ぬ』、この二つの言葉の中にキリスト者の全生活が包含されている。これが目標であり、この目標こそ、福音の本来の内容である。それゆえ、キリスト者としてわれわれは、復活の生命を生きる人間でなければならない」。

次回１１月は、下村さんは毎月の礼拝説教や教会でもたれている読書会だけではなく、来月は聖書研究者と聖書学者の６名（学生時代の友人）主宰で２日間の修養会が開催されるため、１２月１日（土）になった。

テキストは「光の子」。

知子も多忙のため、次回も優子が発表当番を務めさせていただく。

先月、日本キリスト改革派・灘教会で「何が人を『私』にさせるのか　−独立学園から見えてくることー」を講演された安積 力也氏は下村さんの後輩で再会を楽しみにされている。下村さんは聖書研究者として、安積氏は聖書学者として講演される。

これは９月２２日（土）の記録である。

10:16　わたしたちが祝福する祝福の杯、それはキリストの血にあずかることではないか。わたしたちがさくパン、それはキリストのからだにあずかることではないか。

10:17　パンが一つであるから、わたしたちは多くいても、一つのからだなのである。みんなの者が一つのパンを共にいただくからである。

11:23　わたしは、主から受けたことを、また、あなたがたに伝えたのである。すなわち、主イエスは、渡される夜、パンをとり、

11:24　感謝してこれをさき、そして言われた、「これはあなたがたのための、わたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。

11:25　食事ののち、杯をも同じようにして言われた、「この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい」。

11:26　だから、あなたがたは、このパンを食し、この杯を飲むごとに、それによって、主がこられる時に至るまで、主の死を告げ知らせるのである。

聖餐式とはいわゆる「最後の晩餐」に由来し、イエスが十字架上につけられる前に弟子たちと最後の食事をし、ご自身の記念としてこの食事を行うよう命じられたことが「コリント人への第一の手紙」１１章に記されている。

ローマ・カトリック教会のミサが意味するところの、司祭が聖餐であると宣言する言葉によって、パンが肉となり、ぶどう酒がキリストの血となる考え方（魔術的ともいえるような変質が起こるとする実体変化説）は、新約聖書にはそのような考え方の痕跡すら見出せない。

聖餐はパウロの福音全体と関連づけて考える時に最もよく理解できる。即ち、イエスは神との関係を断絶している罪深き私たちの罰を免れるように、身代わりになって十字架上で死んでくださった。私たちに会うために神みずからが降りてこられたことを受け入れ、信じる者には、神がその人の主となってくださり、新しい人間に造り変えてくださる。

この関連の中で考えるとき、「キリストのからだ」というのはゴルゴタの十字架上でわれわれのために裂かれたからだを意味し、ぶどう酒はわれわれのために十字架上で流されたキリストの血を意味し、比喩的に表されている。

それだけではなく、「キリストのからだ」とは教会をも意味する。キリスト者は信仰と聖霊とによってキリストに結合されているゆえに、教会（キリストの群れ）をも意味する。一つの交わりとしての群れである。

聖餐式は真に奇跡的な出来事であるが、決して魔術的な出来事ではなく、イエスご自身が霊として支配者としてそのうちに内在される信仰の群れを創造する奇跡である。

すでに述べたように、イエス・キリストを信じないかぎり、われわれは、われわれ自身の主であり、したがっていつまでも一致することができない。おのおのは自分の思いどおりに自分の生を営み、互いに皆、他に対して競争者となる。

聖餐式は単なる象徴ではなく、一つの現実、一つの奇跡である。聖晩餐が信仰によって享受されるところ ー（略）ー 現実に何かが生じます。実際に変質が生じる。しかしそれはパンという物質の変質ではなく、人間の変質である。

信仰とは、神がイエス・キリストにおいてあなたと出会い、あなたと語り、あなたの古き傲慢な自我を殺し、ご自身があなたの主となられることを真に認めることです。

そして教会とは、以前は赤の他人であったが、今やキリストに在って兄弟であり、姉妹であるということを意味しています。

「キリストは真理であり、キリストの中にこそ共同体がある」、このことを正しく理解され、その理解にしたがって経験となった聖餐、すなわち「コムニオ（交わり）」、これがわれわれの時代に対する真の解答です。

これまでの長い教会の歴史では、聖餐は他教派の人さえ認めない「クローズド」が伝統になっていた。即ち、その教会の教会員や同じ教派の受洗者だけに限られていた。

次回は、１０月２０日（土）、テキストは「死と復活」。

発表当番は再び優子。知子は相変わらず多忙ゆえ。しかし、これまでのように何事も頑張りすぎないようにと幸いな選択をした。

これは９月１５日（土）午後１時〜５時、大津教会で開催された日本クリスチャンペンクラブ関西ブロック例会で、私たちの導き手である大田正紀先生が講演された概要である。

作品の舞台、北海道・富良野（アイヌ語でフラヌイ）は、倉本聰の『北の国』から一躍有名になった。

倉本の両親は熱心なクリスチャンで、聰に洗礼を授けている。聰は自覚的な信仰ではないが背信的な物語は書かず、作品には人間の愛や夢をモチーフにキリスト教の愛と生命観が脈打っている。

富良野地方の開拓の始まりは、明治３０年の三重団体とされる。三重団体は禁止禁煙で純潔と勤労をモットーに開墾した。１９２６（大正１５）年、十勝岳の大爆発によって発生した泥流は開拓農民たちの村をも飲みこんだ。死者・行方不明は１３７名。

北海道に入植し、３０年かかって耕してきたものが一瞬のうちに流されてしまった。『泥流地帯』は散らされた神の民の物語である。登場人物は、石村市三郎・キワの老夫婦、その長男義平と妻佐枝の間には、富、拓一、耕作、良子がいた。

作品のモデルは三浦光世の艱難辛苦の少年期で、作品のテーマは「ヨブ記」（義人の苦しみ）であり、拓一と耕作の兄弟を中心に展開していく。市三郎は、孔子、釈迦、キリストなどに造詣深く、人間らしく生きることを真実に求め、入植前の福島にいた頃、教会に通い聖書を読んでいた。

人を身分や金のありなしで分け隔てせず、「目に見えるものが問題じゃねえ。目に見えないものが大切じゃ」や「寝ていて人を起こすなかれ」が口癖だったこと。また、「百姓」とはいわず「農民」と呼び、人権を重んじ矜持を持っていた。拓一に人間としての中心的なものを教えていた。

市三郎・キワ夫婦、良子（孫）は泥流に流された。拓一は止める耕作を振り切って「耕作、お前はかあちゃんに孝行せ！」と叫んで、救助のために泥流に身を投じたが、大木にぶつかり奇跡的に生きていた。

耕作は拓一に問う。

「なあ、兄ちゃん。まじめに生きている者が、どうしてひどい目にあって死ぬんだべ」

「わからんな、おれにも」

「こんなむごたらしい死に方をするなんて……まじめに生きていても、馬鹿臭いようなもんだな」

「……そうか、馬鹿臭いか」

「おれはな耕作、あのまま泥流の中でおれが死んだとしても、馬鹿臭かったとは思わんぞ。もう一度生まれ変わったとしても、おれはやっぱりまじめに生きるつもりだぞ」

その後、石村家は敢えて最も被害の大きかった場所に留まり、林を倒して水田を復興させていく。（『続泥流地帯』）

ところが、被害を受けていないにも関わらず復興反対派が現われて金儲けをする。村の人を二分されて困難を極めるが、吉田貞次郎村長（元は近江商人）を中心に復興に尽力し、８年を要してかつてのように収穫できるようになった。

（吉田村長については、ネット上に公開されている「上富良野町郷土をさぐる会」発行の「郷土をさぐる会」に詳しい。）

三浦綾子は、人生とはこのような理不尽としか思えないこともあるんだと思って書いたのであろう。それは罰を受けての苦しみではなく、神さまはその人を善き者に変えようとして試練を与えられるのだから、負けないで生きてくださいと伝えたいのだろう。

神の御心が叶えられた世界で、摂理の中でいろいろなものが生み出されている。人生の中の試練には意味がある。

９月９日（日）午後、大田正紀先生が通っておられる教会で開催されたキリスト教文化講演会（第１８回）に出席するために、阪急・王子公園駅近くにある日本キリスト改革派・灘教会を夫婦で訪ねた。灘教会を訪ねるのは今回が初めてである。

「待てない」時代になった。「出来るだけ早く、目に見える成果を！」。この巨大なうねりの中で、私たちは、親も教師も官僚も為政者も、「待つ力」を失ってしまった。

今、この国の子ども達が異様なほど「素直」だ。なぜ「異様」か。それは「”私”のない従順さ」だから。”私”になろうともがく若者の自死率は高止まりのままです。

子どもを『信じて待つ』ことによってしか育たない”大切なもの”がある。東北の小さな全寮制高校から見える「人間教育の事実と真実」をお話しすることで、子育てや教育で苦闘中の方々に、ささやかなエールを送れればと思います。

今、一つの時代の終わり、破局がひたひたと近づいている。そのことは誰もがわかっているのに心の奥にグッと隠して日常を続けている。これが私の、私たちの現実です。

終わりの時代は本物、普遍的なもの、変わらないものしか残らない。人からの借り物や偽物は残らない。それが一つの時代の終わりの特色です。

中学３年の子が言った、「先生、なぜ生きてるの？」　生存の不安、実存の不安。人間は頭の知的理解で現実を生きられるか？　

科学は言葉で知的に教えられるが、生きることに関する真理はどうか。どうしたら人を愛せるのか。どうしたら人を思いやれるのか。勇気を持てるのか。どうしたらこんな大嫌いな自分を愛せるのか！　

私は知識を教えることはできず触媒役しかできないから、私の話は触媒だと思ってほしい。

２００６年に改訂された「教育基本法」に残された文言に、「この理想を実現するために、個人の尊厳を重んじ、真理と正義を希求し、」（前文）、「教育は、人格の完成を目指し、」（第１条・教育の目的）とある。

尊厳とは外からは絶対に侵されない何かが宿っているものであり、「私」という固有の人格になる教育を目指す。ところが、教育が政治問題化して固有の尊厳よりも、場合によっては国家の尊厳となる。

岩波国語辞典によれば、「人格」とは人柄（キャラクター）、個人として独立しうる資格とある。即ち、人間である限り人格をもち、固有の「私」となる存在である。

人格概念には、西欧起源のヘレニズムとヘブライズムの２つの流れがある。

�@　「生まれながらの自己の資質を、全的に調和をもって開花させることで、人格は完成する」。（古代ギリシャ・近代ルネサンスの人間観）

�A　「人間は、神によって創造され、神の語りかけに応える者として創られた。人間は、神との対話のうちで、人格となる」。（聖書の人間観）

人間は神によって創造された存在というのが日本人にはわからないのだが、創られた者は創ったかたの意図があり、その人にしか果たせない役割がある。創られた者は創ったかた、即ち、神に応答する。

この２つの概念の共通項は：

�@　「人格」それ自体が「目的」。如何なる意味においても「手段」におとしめられてはならない。人間はロボットになってはいけない。

�A　「人格」は、他者と出会い、交わることで、初めて目覚め、動き出す。

（参考資料；下村喜八「人格の衰退とその回復」　キリスト教雑誌『共助』2018年第2月号）

対話の相手は「他者」だけではない。内なる私、超越者。

今は自己確立が難しい時代ですが、あなたは今、ご自身の人格を生きていますか？！

私たちは今しか生きられない。今しか私たちは存在していない。この今は誰も経験していない。未来は不確実で予測できない。私はこの私を生きているのか？！

あなたの子ども時代はいつ終わったか。私は何歳のあの時に心理的に変わったのか、自分の心理を時代区分する。

私は誰にも出したことのない自分はいないだろうか。この国の子どもがこれに気づけないと自殺のみ。今、この国の子ども達が異様なほど「素直」だ。なぜ「異様」か。それは「”私”のない従順さ」だから。”私”になろうともがく若者の自死率は高止まりしている。

自己を表出できず、外側の自己を演じ続け、内側の自己を封印してきた時、墓の前にいる。私しか入れない内面の奥、その穴からもっと深い奥を見る。私がもう一人の「私」が生まれた時はいつだったか。親とは違う内面を持っている。

罪意識の奥にあるのは虚無感であり、若者が最も感じているものだ。私は教育現場に立とうと覚悟した時から、校長になった時も人格教育に徹した。生徒が訪ねてきたら（保護者も）、よほどの予定が入っていない限り時間を取って向き合った。

聖書の真理は教えることはできず、生きることによってしかわからない。（苦悩の）余裕のある人に、なぜ神がわかりますか！ 　

答えは自分で探す。探し方は教えます。

あなたは本当のところ、私自身何を願っている人間ですか？

思春期に入った人間が問いたかったことは、「私は親の操り人形じゃない。それは、お父さん、お母さんの問題でしょ！」　私は自分の「心の闇」（未解決問題）を我が子（生徒）に肩代わりさせていないかという「世代間伝達」の問題。

また、思秋期は、「こんな生き方をしていて、私は満足して死ねるか？」という問題。

「あなたの道を主にゆだねよ。主に信頼せよ。主はあなたの心の願いをかなえられる」。（詩篇３７篇４・５節）

「主に委ねる」とは全体重を預けるということ。「願い」とは、心の底の、底の、どん底で願う願いであり、その願いこそ神さまは必ず実現してくださるという約束です。

自分の中に起こってくることを言葉にする。「思想は飛ぶ鳥の如し」で、フッと何かを感じたら言葉にする。

心の中に葛藤があり、存在の欠けがある。それを本当に言えないと他者と出会えない。親の未解決の問題を言語化した時に、我が子と言うスクリーンに投影される。

１９９５年に乳幼児精神科の看板が挙がった。最近の５万人を対象にした調査では、本気で死のうとした人が４人に１人いる。

独立学園高校では「あなたは、本当のところ何を願っている人間なの？」と問いを課し、約束と自由を課す。監視する目を捨てて生徒を信じ抜く。信じなければ、人は待てない。

ラムネ瓶の中のビー玉のような私。多くの人が、自分で作った分厚いラムネ瓶をいつか割りたいと思っているが、人格が触れ合うような交わりがない。自分の人格の核に触れてくれる交わりを求めていく。

「とりま（とりあえずまあ）」ではなく、本当にまともに向き合ってくれる大人を求めている。「この問題を持っていいんだよ」と言ってくれる大人を求めている。私たちは何となく孤独で、何となく不安なのに、不安や孤独を明確にする他者が居ない。自分を確かにするものの感覚がない。

今の人々は自分の闇と向き合うすべを教えられていない。「闇」とは未解決の問題。この国の子どもたちは、心の闇を見る意味と勇気が教えられておらず、真向ってくれる大人がいないのが最大の悲劇だ。

ここで有名なレンブラントの『放蕩息子の帰還』を手にされて語られた。

放蕩を尽くした息子が父の家へ帰って来た。ひとりの他者に身を投げ出して泣く経験。

自力が尽き果たした時になお、誰ひとり例外なくできることが一つ残っている。

「私」の立ち返りどころはどこか。

何によって「私」を確かにするのか。

何が人を「私」にさせるのか。

人は自分が扱われたように人を扱います。これが教育の原理です。親や教師は子どもを信じ、存在をかけて腰を据えて待つ。そのような形で待たれている子は、自分が信じられていることを知っている。

（参考資料；下村喜八「人格の衰退とその回復」　キリスト教雑誌『共助』2018年第2月号）に紹介されている下村喜八さんは、私たち家族が毎月「ブルンナー読書会」でご指導いただいているかたなので驚いた。

教会を出ると雨が勢いを増していた。

昨年９月１６日、東京・御茶ノ水クリスチャン・センターで開催されたJCP創立６５周年でお目にかかった船本弘毅（ふなもと・ひろき）さんが、２０日に神の御許に帰られたことを先週末に落手した長原武夫さんの資料で知った。

クリスチャン新聞によれば、亡くなられる１か月前の７月１８日、JR国分寺駅近くにあるクリスチャン経営者主催による伝道集会「聖書と人生」（第２６０回）のゲストに招かれて、マタイによる福音書１８章９節〜２４節より「祈り、祈られる人生」と題して語られた。それが最後のご奉仕だったと思われる。

以下は『クリスチャン・トゥディ』８月２３日の記事より。

聖書学者として著名な船本弘毅・元東京女子大学学長が２０日、召天した。８３歳だった。

同大が２２日、発表した。前夜式は２４日午後７時から、葬儀は２５日正午から、日本基督教団阿佐ケ谷教会（東京都杉並区阿佐谷北５ｰ１８ｰ１０）で行われる。胆管がんのため東京都狛江市の自宅で亡くなった。喪主は妻の恵（けい）さん。

１９３４年静岡県生まれ。関西学院大学大学院神学研究科修了。ユニオン神学大学大学院（米ニューヨーク）、セントアンドリュース大学大学院（英スコットランド）に留学し、博士号（Ｐｈ.Ｄ.）取得。サムエルラザフォード賞受賞。６４年、日本基督教団正教師。関西学院大学教授・宗教総主事、東京女子大学学長、東洋英和女学院院長・大学長を歴任し、関西学院大学名誉教授。この他、日本基督教団高槻教会（大阪府高槻市）の開拓に携わり、同教会を長年にわたって牧会した。

JCP創立６５周年記念講演で語られた「書くこと、話すこと、伝えること」のメッセージは私たちへの遺言となった。

証し文とは聖書の言葉を現代の人に自分の言葉で書くことだと思う。牧師の説教も信仰の証しであり、話す時も書く時も自分は今こう理解しているということを常に心にとめて、聖書の言葉を私の言葉で書き、話すことが証しである。

証し文章を書き、人に伝える。厳しさがある。私たちも重大な時代に生きている。自分の言葉で、自分が本当に信じていることをいかに書き、いかに伝えるか。これが証し文学に求められていることである。

私にとって船本師とはまさに一期一会の出会いであった。

これは８月１８日（土）の記録である。

90:1　主よ、あなたは世々われらのすみかで

いらせられる。

90:2　山がまだ生れず、

あなたがまだ地と世界とを造られなかったとき、

とこしえからとこしえまで、

あなたは神でいらせられる。

90:3　あなたは人をちりに帰らせて言われます、

「人の子よ、帰れ」と。

90:4　あなたの目の前には千年も

過ぎ去ればきのうのごとく、

夜の間のひと時のようです。

「避け所」とはどういう所かわからない。神に語りかけることができないのはなぜか。そうなるためには信仰を養わないとダメなのか。

ギリシャ語では「時」を「クロノス（ 時間）」と「カイロス（ 時刻 ）」の二つの概念があり、クロノスを直線で表すならば、そこに垂直線を引いて交差するところが「一瞬の時」で、一瞬ひらめいてたちまち消える。それがカイロスという考え方だが、カイロスは人生の意味と目的を考えながら生きている者だけが経験することのできるハプニングの瞬間である。

「神は永遠の現在である」ということを頭で理解するだけではなく実感できたように思う。イエスと出会った者は、生きる意味と目的を与えられてカイロスの日々を生かされて、神と共に永遠の現在を生きているのであり、そのことを忘れてはならないと思った。

丸山眞男は「日本の精神風土は超越を知らない」と言い、加藤周一も肯定しているので正しいのだと思う。日本人にとっては何でも神になり、心と心の繋がりがあると考える（アニミズム）。日本人にとって歴史は「なりゆく」ものであり、ヨーロッパ人にとっては「神と共に作っていく」ものである。

日本人は神の前に立つことがないから個人を確立することができない。キリスト教を得たから超越を獲得できるのかと言えばそうはいかないが、神を仰ぐ手立てが与えられている。

米大統領選で勝利したトランプ氏にアンゲラ・メルケル首相は、「民主主義、自由、法の尊重。出自や肌の色、宗教、性別、性的指向、政治的信条を問わないあらゆる人間の尊厳を否定しない限り、緊密な協力を申し出ます」というメッセージを述べた。安倍首相とは対照的だ。

ルターは二つの絶望を語っている。

�@　神に対する絶望。

　　これは神との関わりを断つことだから人間に破滅をもたらす。

�A　自分の能力に対する絶望。

　　これは救いをもたらす。なぜならば信仰によってのみ赦され義とされる。

ブルンナーはこれらを明解に分けて語っているが、シュナイダーは神に対する絶望を自分も共に苦しむのである。

長い物には巻かれるという事大主義。神の前に立つ個（人格）が確立していないと、権威やドグマに身を委ねて全体主義になる。

★　避け所とは安息の場所です。神を見出したがゆえに避け所を見出した人間は・・・足下に確固たる土台を持っている・・・。彼はその足を永遠の基盤の上に置いています。

★　神に呼びかけることのできる人は、・・・いかなる壊滅によっても損なわれない不滅のものを所有しています。真に神に在るかぎり、真にこの永遠の基盤の上に立つかぎり、人間は神に在って安全です。

★　地球もかつて何十億年前、おそらく４０億年前にできたものです。しかし神のみは初めをもちません。神は初めをもつあらゆるものに先立って存在しています。

「創世記」第１章の創造物語は、このわれわれの世界に属するすべてのものは神によって創造されたというただ一事を告げてようとしているにすぎません。（ブルンナーは、アダムとイブの話は神話と考える）

★　神との関係をもつようになること、これが信仰です。そして信仰の最初にして最後の呼吸は祈りです。

★あなたが悩みの中にあって祈る時、信仰においてあなた自身を永遠の神のもとにまで引き上げる時には、あなたの悩みに何らかの変化が現われます。また、あの幸福の日の中にも何らかの変化が生じます。

あなたの苦痛の夜に、永遠の安息と浄福の光が射し込みます。あなたの幸福の日の中に永遠の厳粛さの光が射し込みます。あなたはもはや、単にあなたの時間に引き渡されているにすぎない存在ではなくなります。

あなたはひそかに神の永遠にあずかります。神の賜物として、我知らず神の永遠にあずかります。その時あなたは、あなたの悩みがいつの日か神の浄福の中で解消されるであろうことを知ります。またその時あなたは、この世の幸福があなたの人生の窮極の目的と意味ではないことを悟ります。

★　われわれは、神を知らない人たちが考えているように救いもなくただ死に向かって歩いているのではありません。われわれは「わたしを信じる者は、たとい死んでも生きる」（ヨハネ１１・２５）というイエスの言葉を知っています。

われわれにとっては、この時間の世界で生起する出来事の中には、真に恐れるに値するものは存在しないのです。われわれは、この新しい年が何をもたらすかを知りません。しかしそれが何をもたらそうとも、われわれはただ一つのことを知っています。それは、「われわれは死に向かって歩いているのではなく、生命に向かって歩いている」ということです。アーメン！

　　　「今日は２点入れた！」と喜びの報告あり。

ママ

電話できてよかった。神様は生きておられる、と思った。ママと一緒に泣いて、そしてまた立ち上がらせてくださる。いつもお祈りしているよ。

先週の水曜日（８月１５日）、涼しい日だったので、思い立って着物を着たよ。おばあちゃんの字で「単衣一ッ紋　着物」とありました。夏用の帯と合わせました（博多帯だと思うけど、おばあちゃんに聞きたい）。色々忘れてしまっていて恐かったけど、くまも一緒に思い出して着せてくれて、本当に嬉しかった。

この着物も、本当に綺麗だった。他の着物もそうだけど、本当に感動する。おばあちゃんは「単衣」と書いているから、絽ではないのだと思うのだけど、透け感があって、涼やかで、本当に美しい着物でした。

この日、遅ればせながら、私のお誕生日のディナーに行きました。６月に着物を着てお誕生日ディナーに行きたいと思っていたんだけど、６月は雨続きだったし、仕事も忙しく感じていたから、先延ばしにしていました。今回実現できて嬉しかった。

着物でのお食事のマナーも勉強して行きました。二人で写したのはレストランの前です。

心が癒えるのを感じた日でした。

ひよどりの写真、楽しみにしているね。

おやすみなさい。

真智子

「真智、ヒヨドリの写真は昨日の日付で先ほど記録したよ」。

これは昨日電話をかけてくれたあとに送ってくれたメールで、「心が癒えるのを感じた日でした」とは、８月の初めに次女夫婦とIMFの同期の女性が、突然の病気で召されて悲しみにしずんでいたからだ。

これはヒヨドリだが、エリヤを養った烏のよう。

今日は一つ

悲しいことがあった

今日もまた一つ

うれしいことがあった

笑ったり泣いたり

望んだり　あきらめたり

にくんだり　愛したり

そしてこれらの一つ一つを

柔らかく包んでくれた

数え切れないほど沢山の

平凡なことがあった

笑ったり、泣いたり、望んだり、あきらめたりということは、ずっとそういうことがなくなるということではない。そういうことは私は信仰を持つ前も、持った後も、それほど変わらないと思います。

ただ幸いなことに体が動かないということで、人を殴ったり、そういうことは出来なくなりましたが、気持の面では、時には殴りたいような時もあります。おそらく動いていたら、手を振り上げていただろうなあという時もあります。

でもそういった色々揺れ動く、時には神様を疑って見るような、そんな気持になる時もあります。でもそれも何か神様がニコッと笑いながら見ていて下さるような、そんな安心感があるんですね。

それで今の詩で最後に「平凡なことがあった」と書いていますが、やはり私は神様を受け入れたというところで、何というか平凡なことを発見したということと、何かとても繋がるんですね。

私は平凡になる、なったもの、それは長い間、人間の生活、人間が工夫したり、したものが、時間をかけて角が取れて、誰でも受け入れられる。何とも思わなく、受け入れられるようになったもの、そういうものの極致の姿ではないかなあと思っています。

それは人間だけではなくて、この自然の風景、それから私がごく普通のそこらにある花をたくさん描いているんですが、そういうものに目を向けられるようになったというのも、つい見過ごし勝ちな平凡な普通の花を、花もよく見て見ると、凄く精気に出来ていて細かいところまで綺麗に神様の手が行き届いているなあというふうに感じるんですね。

あおむけに寝たままで

次から次へと人の悪くちをいった

右眼の隅で桃の花が

笑いながら咲いていた

美しい花をいつも描いていますけど、何と言いますかね、美しいものだけに目がいかないんですね。やはり神様に生かされているという、その生活というか、いつも神様が見ていて下さるという、そういうことを知っていますから、自分がどんなに罪深いというか、醜い心を持った人間であるかというのは、みんな見られているわけです。

もちろんやることは人に見られる、人が感じているところは、何かいい生活というか、とても清い生活をしているんじゃないかというような、それは人にはそういうところを見せますが、でもやはり見えない部分というか、心の中まで覗かれた時には、決してそれは人に見せられるというか、誇れるような生活はしていません。

ですから美しい花を見た時にも、その花の根っ子のほうですね。それもどうしても見つめないわけにはいきません。

美しい花を持っている、その同じ茎にいつも土に隠れた、そしてそこから生えている枝や葉っぱは必ずいつも花のようには美しくないんです。

虫が食ったり、枯れていたり、萎れていたり、どうしてもそういう虫の食った部分まで目がいってしまうというのは、やはり花を描きながら、自分自身を描いているような、描きたいと思う、そういう部分に自分自身を、何というか、描きたい。

そんな思いで虫の食ったところとか、枯れた葉っぱとか、描かざるを得ないんですね。描きたいというよりも、描かざるを得ません。ですからこれは一枚の小さな紙に描かれた絵ですが、花を描いた花と詩に、いつも自分自身を描いているような気持ちです。

キリストが私の苦しみと絶望を負ってくださっているとの信仰の深まりを認識するようになります。これは人間関係でも、「あなたの苦しみを知っているよ」という、シェア(share:分かち合う)するだけで人間は楽になるものです。それにも共通するわけですけど。